{"id":670,"date":"2009-06-12T00:04:22","date_gmt":"2009-06-11T22:04:22","guid":{"rendered":"https:\/\/www.stepienybarno.es\/blog\/?p=670"},"modified":"2009-06-12T00:12:24","modified_gmt":"2009-06-11T22:12:24","slug":"vandana-shiva-activando-la-democracia-de-la-tierra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/stepienybarno.es\/blog\/2009\/06\/12\/vandana-shiva-activando-la-democracia-de-la-tierra\/","title":{"rendered":"VANDANA SHIVA, ACTIVANDO LA DEMOCRACIA DE LA TIERRA"},"content":{"rendered":"

\"vandana_shiva1\"<\/a><\/p>\n

Durante los d\u00edas 5,6 y 7 de este mes se celebr\u00f3 en Irun una nueva edici\u00f3n de la feria Bioterra en el recinto de Ficoba. En ella destac\u00f3 la conferencia que dio la activista india Vandana Shiva, Premio Nobel Alternativo,<\/span> <\/span>seguidora de Mahatma Gandhi y autora del <\/strong>libro \u00abManifiesto por una democracia de la tierra. Justicia, sostenibilidad y paz\u00bb.<\/em> La verdad es que es ha sido dif\u00edcil decidir que era lo que os mostr\u00e1bamos hoy sobre ella, debido a que casi todo de lo que habla tiene un inter\u00e9s m\u00e1ximo, as\u00ed que nos hemos decidido a hacer este extracto de una entrevista, en la se puede ver cual es la su filosof\u00eda de lucha no violenta.<\/p>\n

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– \u00bfDe qu\u00e9 trata su libro Earth Democracy?<\/span><\/p>\n

Shiva: Earth Democracy trata realmente sobre la vida m\u00e1s all\u00e1 de la globalizaci\u00f3n corporativa. Sobre otro modelo, sobre otras maneras de actuar, y no s\u00f3lo en el futuro sino sobre el mundo que se est\u00e1 constituyendo aqu\u00ed y ahora.<\/p>\n

– \u00a0Usted afirma que necesitamos evolucionar desde una democracia agonizante a una democracia viva. \u00bfPuede explicar qu\u00e9 quiere decir?<\/span><\/p>\n

Lo primero que quiero decir es que la democracia que tenemos est\u00e1 realmente muerta en cuanto que no responde ya a los deseos de la gente. Tanto si se trata de gobiernos que van a la guerra contra la voluntad de los pueblos como si se trata de gobiernos que imponen alimentos transformados gen\u00e9ticamente.<\/p>\n

– \u00bfC\u00f3mo ser\u00eda una democracia viva?<\/span><\/p>\n

Una democracia viva es aqu\u00e9lla en la que la gente puede tomar decisiones sobre sus vidas e influir sobre las condiciones en las que vive – c\u00f3mo cultivar sus alimentos, en qu\u00e9 condiciones se producen sus ropas; la libertad de elegir c\u00f3mo se educan sus hijos; la libertad de establecer las condiciones de acceso a la sanidad. Eso es una democracia viva. Para la gente, una democracia viva es la que se reina en donde ellos est\u00e1n. Una democracia viva es aqu\u00e9lla que afecta todos los aspectos de la vida, no s\u00f3lo de la vida humana, porque nos encontramos en un momento de la evoluci\u00f3n en el que cualquier libertad de la especie humana debe incluir la de otras especies; si no nunca tendremos libertad humana.<\/p>\n

– \u00bfC\u00f3mo gestionar\u00eda una democracia viva los recursos de agua?<\/span><\/p>\n

Los pueblos proporcionan agua, y los r\u00edos muertos reviven, cuando las comunidades act\u00faan conjuntamente y deciden cambiar del modelo de agricultura qu\u00edmica a la agricultura org\u00e1nica. Nuestras aldeas, en una democracia viva, se comprometen a no permitir en sus pueblos los productos qu\u00edmicos, los organismos transformados gen\u00e9ticamente, o la privatizaci\u00f3n del agua.<\/p>\n

– En su libro, a menudo se refiere a Gandhi y le cita. \u00bfPuede hablarnos sobre Gandhi como fuente de inspiraci\u00f3n de La Democracia de la Tierra?<\/span><\/p>\n

Mi m\u00e1s honda inspiraci\u00f3n en Gandhi es el reconocimiento del swaraj, es decir de la autorregulaci\u00f3n. Que no se limita al nivel nacional, sino tambi\u00e9n al nivel local y a nivel personal. Uno no se puede autorregular salvo que tenga autoorganizaci\u00f3n. De ah\u00ed que el concepto de democracia en el pensamiento de Gandhi se refiera a la capacidad \u00faltima de la gente para organizar colectivamente sus vidas y su comunidad.<\/p>\n

El segundo principio impactante de Gandhi en el que me he inspirado es el swadeshi, que significa la capacidad creativa de todos los seres humanos y de todas las comunidades para producir lo que necesitan. En la globalizaci\u00f3n, y en esta democracia asesina que tenemos, la idea es que todos deber\u00edamos ser consumidores en lugar de productores de cosas y creadores de ideas y bienes. En eso reside la ra\u00edz de la pobreza. Es preciso que reivindiquemos nuestra capacidad de crear y producir.<\/p>\n

– \u00bfCu\u00e1les cree usted que son los motivos para la aparici\u00f3n de los fundamentalismos y del terrorismo?<\/span><\/p>\n

No \u00a0es una sorpresa que ese aumento del fundamentalismo religioso en India se iniciara en 1991, tras la institucionalizaci\u00f3n de las nuevas pol\u00edticas econ\u00f3micas sobre liberalizaci\u00f3n del comercio.<\/p>\n

El terrorismo tiene unas ra\u00edces parecidas. Es la reacci\u00f3n de aqu\u00e9llos a quienes se les ha despojado de voz. El terrorismo es el grito de los sin voz. El terrorismo no se desarrolla si la democracia prospera porque \u00e9sta asegura que su voz se oye y la disidencia se tiene en cuenta.<\/p>\n

– \u00bfDe qu\u00e9 forma las mujeres promueven las culturas centradas en la vida?<\/span><\/p>\n

Las mujeres son promotoras de esas culturas a causa de la muy antigua divisi\u00f3n del trabajo, en la que se dejaba que las mujeres se ocuparan de la vida, mientras que los hombres se desentend\u00edan de ella para alcanzar la gloria, para llevar a cabo conquistas, y se manten\u00eda a las mujeres en circunstancias menos favorables para obtener un trabajo asalariado. La divisi\u00f3n del trabajo encomend\u00f3 a las mujeres conseguir el sustento y a los hombres el mercado.<\/p>\n

– \u00bfC\u00f3mo evolucionar desde el mundo en el que vivimos hacia la democracia de la Tierra?<\/span><\/p>\n

Cada uno desde sus diferentes circunstancias, y cada uno tenemos que empezar esa recuperaci\u00f3n desde el lugar donde nos encontremos. Tenemos que unir nuestras manos con otros que pueden estar haciendo las mismas cosas que nosotros u otras diferentes. Eso realmente no importa. Tomemos como ejemplo los alimentos: cada uno de nosotros puede tomar decisiones: si los alimentos que comemos son compatibles con la democracia de la tierra o si sirven para que reforcemos la globalizaci\u00f3n corporativa. Con cada gota de agua que bebamos se plantea una elecci\u00f3n parecida. La energ\u00eda que consumimos plantea la elecci\u00f3n entre una democracia de la Tierra o la dictadura de nuestra \u00e9poca. Las elecciones son ilimitadas; s\u00f3lo tenemos que empezar a reconocer que nunca se da una situaci\u00f3n en la que cualquier ser humano no tenga posibilidad de elegir. Y si no existe posibilidad de hacerlo entonces, al menos, se puede elegir decir que no.<\/p>\n

– \u00bfPuede hablarnos sobre la gestaci\u00f3n de este libro?<\/span><\/p>\n

El libro surgi\u00f3 por dos razones: una de ellas, el que durante demasiado tiempo el movimiento de gentes que defienden su libertad ha sido etiquetado como movimiento contra la globalizaci\u00f3n. Y se ha dicho de forma repetida que \u00abEsas gentes saben lo que no quieren pero no tienen idea alguna de lo que quieren\u00bb. Pens\u00e9 que hab\u00eda llegado el momento de decir, a quienes creen que no sabemos lo que queremos, que lo sabemos muy bien, y que por ello, cuando la globalizaci\u00f3n corporativa se venga abajo por su falta de sostenibilidad ecol\u00f3gica y social, estaremos all\u00ed.<\/p>\n

La segunda raz\u00f3n para escribir el libro fue que me di cuenta de que los movimientos populares eran fuertes y pod\u00edan serlo m\u00e1s si reconoc\u00edan que no importaba lo diferentes que fueran -unos trabajando por el respeto de los derechos humanos, otros en defensa de las especies salvajes, otros por la soberan\u00eda alimentaria de los peque\u00f1os agricultores y sus familias en todo el mundo-, porque cada uno de ellos eran una pieza del mosaico, parte de un tejido en el que se combinaban el cuidado de la Tierra y la defensa de las condiciones de la vida humana en el planeta, al mismo tiempo que se esforzaban por conseguir la justicia social. Todos esos esfuerzos no eran aislados, eran similares y realmente eran esfuerzos por la paz. Creaban las condiciones para la paz en una \u00e9poca en la que se nos dice continuamente que el camino hacia la paz es m\u00e1s guerra y m\u00e1s violencia.<\/p>\n

– \u00bfPuede hablarnos de c\u00f3mo surgi\u00f3 su conciencia pol\u00edtica y ecol\u00f3gica?<\/span><\/p>\n

Mi conciencia pol\u00edtica y ecol\u00f3gica se ha desarrollado en varias etapas. Yo era una f\u00edsica entusiasta de la energ\u00eda nuclear que me formaba para entrar en nuestra elite de la energ\u00eda nuclear. Mi hermana, que era m\u00e9dica, me concienci\u00f3 de algo en lo que los f\u00edsicos nucleares nunca piensan: que las radiaciones nucleares son peligrosas para la salud. Fue la primera vez que me despert\u00e9 a un mundo m\u00e1s all\u00e1 de las inofensivas ecuaciones.<\/p>\n

Para leer la entrevista completa visitar;<\/span><\/p>\n

http:\/\/www.radiofeminista.net\/julio06\/notas\/vandana_shiva_entrev.htm<\/span><\/em><\/p>\n

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